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Mi'kmaq/Maliseet Nations News, November 2010 Issue
By Mi'kmaq Elder Dr. Daniel N. Paul, C.M., O.N.S.
November 16, 2010
What we the citizens of the First Nations of the Americas need to do, in order to achieve effective self government, is what other marginalized and oppressed people have done throughout history, chart a course built on our cultural heritage, which would return to us the solid effective self-government procedures that our Peoples had developed, implemented and enjoyed before the European invasion.
European Invasion and Colonization
The summer of 2010 saw an event happen in Nova Scotia that happens far too often throughout the Americas, Indigenous Peoples celebrating with European institutions, in particular European royalty and European Christianity, the invasion of the two Continents by Europeans. In July of last summer, such a celebration occurred in the Maritimes, the Mi'kmaq feted the English (British) Crown, as represented by Queen Elizabeth II, and representatives of the Roman Catholic Church. During colonial times these two European institutions were responsible for the destruction of Mi'kmaq civilization as our ancestors knew it, the loss of our country, and the near extermination of our People. I credit such a happening with the fact that our People are largely unaware of the horrors that these two institutions visited upon the Mi'kmaq during European colonial times, and other First Nations of the Americas.
When one takes into account that the true history of the European invasion of the Americas, which relates the barbaric attacks against all of the First Nation civilizations of the two Continents, which were, in the face of far superior European armaments, almost helpless to defend themselves, is mostly unavailable, the before mentioned statement is understandable. The true history, which is not taught in schools, but is readily available if desired, relates that over the passage of time these barbaric assaults resulted in many Indigenous civilizations being exterminated altogether, and the remaining civilizations reduced to near ruin, millions dead, virtually all of their territorial lands, resources, and property stolen, and most survivors today living in destitution. In place of the truth, we get a diet of lies, which is willful blindness on the part of the descendants of the invaders. But this can now be changed, we ourselves can collect the truth, and teach the truth, in particular to our own Peoples.
The before mentioned explanation I've given for why some of our People, and leaders, would celebrate the European colonial invasion, and consequent appropriation of our countries with the two institutions mentioned, and the imposition of foreign ideals, is why I wrote a First Nations History Book and entitled it We Were Not the Savages (I encourage all to read it). It's my attempt to set the record straight. I did so because the demonizing colonial propaganda, which dehumanized the Indigenous Peoples of the Americas by depicting them to be bloodthirsty barbarian savages, and is the root cause of the systemic racism that stigmatizes Indigenous Peoples today, is still widespread, and, indefensibly, there is no concerted effort being made by the descendants of the invaders to set the record strait.
Before I go further, I'll provide some information on what the European invaders used during their colonization of the Americas to try to legitimize and justify their barbarity. The following is only an overview, only a book on the subject can relate the full story.
Doctrine of Discovery and Christianity
The origins of the Doctrine of Discovery can be traced back to a Papal Bull (proclamation) issued by Pope Nicholas V in 1452. In it he proclaimed that it was permissible for Christians to claim lands held by non-Christians because only Christians were entitled to hold lands. In 1493, one year after the barbarian Christopher Columbus got lost and landed in the Americas, Pope Alexander VI extended to Spain the right for it to conquer newly-found lands by issuing the papal bull Inter Caetera. This was after Christopher Columbus had already begun appropriating for Spain the lands of the Indigenous People of the Americas. Arguments between Portugal and Spain led to the Treaty of Tordesillas, which clarified that only non-Christian lands could thus be taken, as well as drawing a line of demarcation to allocate potential discoveries between the two powers. It must be noted that in spite of their hatred for the Catholic Church, European Protestant Nations adopted the warped Bulls of the Popes with great enthusiasm, and applied them as enthusiastically as the Catholics did when stealing Indigenous lands.
The Doctrine of Discovery was used when France claimed the land of the Mi'kmaq, which they christened Acadia. In 1618, Marc Lescarbot, a French lawyer, articulated how this warped Christian law legalized France's right to Acadia (now the Canadian Provinces of Nova Scotia, New Brunswick and Prince Edward Island): This, by the way, was eight years after Chief Membertou had converted to Christianity.
"The earth pertaining, then, by divine right to the children of God [Christians], there is here no question of applying the law and policy of Nations, by which it would not be permissible to claim the territory of another. This being so, we must possess it and preserve its natural inhabitants, and plant therein with determination the name of Jesus Christ, and of France."
Thus, in 1713, at the end of one of their numerous wars, England and France signed the Treaty of Utrecht, which, unknown to our ancestors, included a provision that transferred the lands of the Mi'kmaq and other First Nations to England.
In view of the White supremacist attitudes prevailing at the time, the fact that Amerindian Nations, including the Mi'kmaq, were left out of the treaty negotiations, not even made aware of its signing, should come as no surprise. A letter from Governor T. Caulfield to Vaudreuil, dated May 7, 1714, attests to the fact that the Mi'kmaq had been left in the dark:
"Breach of the treaty of peace and commerce committed by Indians under French government upon a British trading vessel at Beaubassin. Enclosed letter from Pere Felix, giving the Indians' excuse, i.e., that they did not know that the treaty was concluded between the two crowns, or that they were included in it...."
Finally, in 1715, the Mi'kmaq were enlightened. At a meeting with the Mi'kmaq Chiefs two English officers informed them that France had transferred them, and the ownership of their land, to Great Britain via the Treaty of Utrecht, and that King George I was now their sovereign. The Mi'kmaq responded, in no uncertain terms that they did not come under the Treaty of Utrecht, would not recognize a foreign king owning their country and would not recognize him as having dominion over them. The Chiefs then clarified for the English that they had never given over ownership of their land to the French King, or considered themselves to be his subjects, and therefore he had nothing to transfer. With no agreement, open hostilities between the Mi'kmaq and the English resumed. Thus, the die was cast for close to fifty more years of conflict, broken, from time to time by occasional periods of uneasy truce.
After the Mi'kmaq learned that the French had claimed their land and, unbeknownst to them, transferred their territories to Great Britain by treaty two years earlier, the Mi'kmaq directed protests to St. Ovide de Brouillant, Louisbourg's military commander in 1715, and after September 1717, Governor. He responded: "He [the French King] knew full well that the lands on which he tread, you possess them for all time. The King of France, your Father, never had the intention of taking them from you, but had ceded only his own rights to the British Crown." In view of Marc Lescarbot's 1618 legal opinion that France was the owner of Mi'kmaq lands, because the Mi'kmaq were not Christians, and the Treaty transfer provisions, one can easily conclude that Ovide told a bald faced lie to continue France's alliance with the Mi'kmaq.
In the future, before we celebrate anything with the Catholic Church that happened during European colonial times, the Pope should be asked to come to the Americas and publically revoke the Papal Bulls that the European invaders used to steal the lands of the Indigenous Peoples of the two Continents, apologise for the tens of millions that were killed by the European invaders under the umbrella of the Bulls, and the loss of our freedom. And, above all, use the moral authority of his office to pressure the Eurocentric countries that were created in the Americas as a result of the invasion, to begin a process of writing history as it transpired, and discontinue the fairy tales that now pass for the history of the Americas.
Now for the English Crown.
After 1713, Great Britain was hell bent and determined to subjugate the Mi'kmaq and reduce them to beggars in their own land, or exterminate them all-together. Every barbaric means available was put to use to realize it's goal.
The most reprehensible of the methods selected by the British colonial governors of Nova Scotia were proclamations for the scalps of Mi'kmaq men, women and children, a practice that was widely used by British Governors before to decimate, and in several cases exterminate entire Tribes in what is now the eastern states of the United States of America.
Three proclamations for Mi'kmaq scalps were issued by Nova Scotia's British colonial governors. During 1744, the Mi'kmaq had the British fort at Annapolis Royal under siege, which caused the colony's Governor, Paul Mascarene, to request military assistance from the British Governor of the Massachuetts Bay Colony, William Shirley. On November 2, 1744, Shirley responded by declaring war on the Mi'kmaq, and their allies. The war declaration included a provision that provided that cash payments would be paid to those who harvested the scalps of Mi'kmaq men, women and children, and for the scalps of any who were assisting them. Captain John Gorham, who commanded Gorham's Rangers, was sent to Nova Scotia with his men to enforce the declaration. Their barbarities terrified all, including many British subjects.
Shortly after June 21, 1749, when Governor Edward Cornwallis arrived in Nova Scotia to found a settlement of suitable Protestants settlers at Chebucto Harbour, later renamed Halifax, he had English officers meet with the Mi'kmaq Chiefs to inform them once again that the King of England owned their land, and as the owners they were going to start building English settlements. In response, on September 23, 1749, the Mi'kmaq renewed their declaration of war against the British.
On October 1, 1749, Governor Cornwallis convened a meeting of his colonial military government, aboard HMS Beaufort, at anchor in the harbour, to decide upon a response to the Mi'kmaq declaration of war. It was decided not to declare war in return upon the Mi'kmaq, but to treat them as bandits, and offer a monetary reward for their scalps. Thus, on October 2, 1749, Cornwallis issued a proclamation that specified monetary rewards that would be paid to British Subjects that harvested the scalps of Mi'kmaq men, women and children. Geoffrey Plank, a history professor at the University of Cincinnati, labels it "a time when it was a capital offence to be a Mi'kmaq." The stated intent of the policy was to exterminate the Mi'kmaq. The following year, although scalps were being brought into British forts for payment, they apparently were not coming in fast enough, on June 21, 1750 the monetary reward was increased five fold. Cornwallis was removed as governor in 1752, however, before departure he, on July 17, 1752, revoked his bounty proclamations. Obliviously, as I'm writing this in 2010, his extermination plans failed!
Another scalp proclamation was issued in 1756, by Governor Charles Lawrence, this one was only for males over 16 years. It has not been repealed by an Act of Parliament.
On June 25, 1761, some of the Chiefs of the Mi'kmaq Nation gathered at the Governor's farm in Halifax and participated in a Burying of the Hatchet ceremony with British Governor Jonathan Belcher, and also signed several Peace and Friendship Treaties with him. The treaties were afterward ignored until the 1980s, when the Supreme Court of Canada ruled they were valid documents.
From 1761 onward the remaining Mi'kmaq were reduced to poverty, and suffered from starvation and malnutrition, which made any diseases they contracted almost always fatal. In the mid 1800s the situation was so bad, and the population was dwindling so fast (around 1400), that it caused two of the colony's Indian Commissioners, Joseph Howe and Abraham Gesner, to make predictions that the "Tribe would be only a memory if corrective action were not taken." After which, assistance increased somewhat, but did not end starvation.
When Canada was created in1867, by an Act of the British Parliament labelled The British North America Act, the federal government was given responsibility for Indians and Indian lands. Starvation was reduced considerably, however, malnutrition ran rampant up until the 1940s - the remaining population was somewhere around 1500 - to 2000. Finally, after 1946, vastly improved health care and better food supplies provided by the Feds stabilized the population and it started to increase. As a result, today there are somewhere around 25,000 Mi'kmaq. If proper assistance had been provided by the British Colonial Government after 1761, and by the Canadian government after 1867, the population of the Mi'kmaq today might well be half million or more.
In view of the before-mentioned, it would be only proper if all the Indigenous Peoples of the Americas put off any future celebrations with the English Crown, and other European governmental and social institutions, until such time as the Queen, or one of her successors, and other European leaders, come to the Americas and make full and open apologies to us for the horrors that their colonial ancestors inflicted upon our ancestors and their descendants!
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French Translation
Nouvelles des Nations Mi'kmaq/Malécites, numéro de novembre 2010
Par l'aîné Mi'kmaq Dr Daniel N. Paul, M.C., O.N.S.
16 novembre 2010 (traduction)
Roger Cohen - chroniqueur pour le New York Times, 15 novembre 2010. Son article d'opinion porte sur la manière dont les Palestiniens tracent une nouvelle voie concrète qui leur donnera, à terme, un statut d'État reconnu internationalement.
«?...Ce « quelque chose » est fondamental : le passage d'une psyché palestinienne qui s'apitoie sur son sort et s'auto-dramatise, avec tous les accoutrements de victime, à une culture de pragmatisme qui s'affirme et de renforcement des institutions. Cette transition est incomplète. Mais elle a convaincu Clinton. Et elle est suffisamment puissante pour poser un tout nouvel ensemble de défis à Israël : La Palestine est devenue sérieuse...?»
Nous, les citoyens des Premières Nations des Amériques, devons faire comme les Palestiniens qui visent à atteindre une autonomie effective et tracer une nouvelle voie qui s'appuie sur notre héritage culturel, c'est-à-dire la solide autogouvernance effective que nos peuples avaient développée et mise en œuvre avant l'invasion européenne.
Invasion et colonisation européennes
Au cours de l'été 2010, un évènement qui se produit bien trop souvent dans les Amériques s'est tenu en Nouvelle-Écosse. Les Peuples autochtones ont célébré l'invasion des deux continents par les Européens avec les institutions européennes, en particulier la royauté européenne et le christianisme européen. En juillet dernier, une telle célébration a eu lieu dans les Maritimes, pendant laquelle les Mi'kmaq ont fêté la Couronne anglaise (britannique), représentée par la reine Elizabeth II, et les représentants de l'Église catholique romaine. Lors de l'époque coloniale, ces deux institutions européennes ont causé la destruction de la civilisation Mi'kmaq telle que nos ancêtres la connaissaient, la perte de notre pays et la quasi-extermination de notre peuple. J'attribue ce comportement au fait que notre peuple est en grande partie inconscient des horreurs que ces deux institutions ont infligées aux Mi'kmaq, ainsi qu'aux autres Premières Nations des Amériques, pendant la période coloniale européenne.
Si l'on tient compte du fait que la véritable histoire de l'invasion européenne des Amériques est quasiment indisponible - elle relate les attaques barbares contre toutes les civilisations des Premières Nations des deux continents, lesquelles étaient pratiquement incapables de se défendre face à des armements européens bien supérieurs - la déclaration susmentionnée est compréhensible. La véritable histoire, qui n'est pas enseignée dans les écoles, mais qui est facilement accessible si on le souhaite, raconte qu'au fil du temps, ces attaques barbares ont entraîné l'extermination totale de nombreuses civilisations indigènes?; et que les civilisations restantes ont été réduites à un état proche de la ruine, avec des millions de morts, la presque totalité de leurs terres, de leurs ressources et de leurs biens qui leur ont été volés, et que la plupart des survivants vivent aujourd'hui dans un état de dénuement. Au lieu de la vérité, nous avons droit à une série de mensonges qui constituent un aveuglement volontaire de la part des descendants des envahisseurs. Mais cette situation peut maintenant être rectifiée, nous pouvons nous-mêmes recueillir la vérité et l'enseigner, en particulier à nos propres peuples.
L'explication que j'ai donnée précédemment sur les raisons qui poussent certains de nos peuples et de nos dirigeants à célébrer l'invasion coloniale européenne, l'appropriation de nos pays par les deux institutions mentionnées et l'imposition d'idéaux étrangers, est la raison pour laquelle j'ai écrit un livre d'histoire des Premières Nations et l'ai intitulé Ce n'était pas nous les sauvages (je vous invite tous à le lire). C'est ma tentative de remettre les pendules à l'heure. Je l'ai fait parce que la propagande coloniale diabolisante, qui a déshumanisé les Peuples autochtones des Amériques en les dépeignant comme des sauvages barbares assoiffés de sang, la cause profonde du racisme systémique qui stigmatise les Peuples autochtones aujourd'hui, est encore très répandue et, de manière inacceptable, sans qu'aucun effort concerté ne soit entrepris par les descendants des envahisseurs pour rétablir la vérité.
Avant d'aller plus loin, je vous donne quelques informations sur ce que les envahisseurs européens ont utilisé pendant leur colonisation des Amériques pour tenter de légitimer et de justifier leur barbarie. Ce qui suit n'est qu'un aperçu, seul un livre consacré à ce sujet peut raconter toute l'histoire.
Doctrine de la découverte et du christianisme
Les origines de la Doctrine de la découverte remontent à une bulle papale (proclamation) émise par le pape Nicolas V en 1452. Il y proclamait qu'il était permis aux chrétiens de revendiquer des terres détenues par des non-chrétiens, car seuls les chrétiens avaient le droit de détenir des terres. En 1493, un an après que le barbare Christophe Colomb se soit perdu et ait débarqué en Amérique, le pape Alexandre VI a étendu à l'Espagne le droit de conquérir les terres nouvellement découvertes en émettant la bulle papale Inter Caetera. Cette décision a été prise alors que Christophe Colomb avait déjà commencé à s'approprier, au nom de l'Espagne, les terres des Peuples autochtones des Amériques. Les disputes entre le Portugal et l'Espagne ont conduit au traité de Tordesillas qui précisait que seules les terres non chrétiennes pouvaient ainsi être prises, tout en traçant une ligne de démarcation pour répartir les découvertes potentielles entre les deux puissances. Il convient de noter que malgré leur haine de l'Église catholique, les nations protestantes européennes ont adopté avec beaucoup d'enthousiasme les bulles papales tordues et les ont appliquées avec le même enthousiasme que les catholiques lors du vol des terres autochtones.
La Doctrine de la découverte a été utilisée au moment où la France a revendiqué les terres des Mi'kmaq, qu'elle a baptisées Acadie. En 1618, Marc Lescarbot, un avocat français, a expliqué de quelle manière cette loi chrétienne tordue a légalisé le droit de la France à en faire l'Acadie (aujourd'hui les provinces canadiennes de la Nouvelle-Écosse, du Nouveau-Brunswick et de l'Île-du-Prince-Édouard)?; ceci, soit dit en passant, huit ans après que le chef Membertou se soit converti au christianisme.
«?La terre appartenant donc de droit divin aux enfants de Dieu (les chrétiens), il n'est pas question ici d'appliquer le droit et la politique des Nations, par lesquels il ne serait pas permis de revendiquer le territoire d'un autre. Ceci étant, il faut la posséder et en préserver les habitants naturels, et y planter avec détermination le nom de Jésus-Christ, et de la France.?»
C'est ainsi qu'en 1713, au terme d'une de leurs nombreuses guerres, l'Angleterre et la France signent le traité d'Utrecht qui, à l'insu de nos ancêtres, comporte une disposition qui transfère à l'Angleterre les terres des Mi'kmaq et d'autres Premières Nations.
Compte tenu des attitudes des tenants de la suprématie blanche qui prévalaient à l'époque, on ne devrait pas être surpris par le fait que les Nations autochtones, y compris les Mi'kmaq, aient été exclues des négociations du traité, sans même être informées de sa signature. Une lettre du gouverneur T. Caulfield à Vaudreuil, datée du 7 mai 1714, atteste que les Mi'kmaq avaient été tenus dans l'ignorance :
«?Violation du traité de paix et de commerce commise par les Indiens, sous le gouvernement français, sur un navire de commerce britannique, à Beaubassin. Lettre ci-jointe du Père Félix, présentant le prétexte des Indiens, c'est-à-dire qu'ils ne savaient pas que le traité avait été conclu entre les deux couronnes, ni qu'ils y étaient inclus...?»
Ce n'est qu'en 1715 que les Mi'kmaq ont enfin été éclairés. Lors d'une réunion avec les chefs Mi'kmaq, deux officiers anglais les informèrent que la France les avait transférés, ainsi que la propriété de leurs terres, à la Grande-Bretagne par le biais du traité d'Utrecht, et que le roi George 1er était désormais leur souverain. Les Mi'kmaq ont répondu, en des termes très clairs, qu'ils ne relevaient pas du traité d'Utrecht, qu'ils ne reconnaîtraient pas un roi étranger propriétaire de leur pays et qu'ils ne lui reconnaîtraient aucun pouvoir sur eux. Les chefs ont alors précisé aux Anglais qu'ils n'avaient jamais cédé la propriété de leurs terres au roi français ni ne se considéraient comme ses sujets, et que par conséquent, il n'avait rien à céder. Sans accord, les hostilités ouvertes entre les Mi'kmaq et les Anglais reprirent. Les dés étaient donc jetés pour près de cinquante ans de conflit supplémentaire, interrompu de temps en temps par des périodes de trêve précaire.
Après avoir appris que les Français avaient revendiqué leurs terres et, à leur insu, transféré leurs territoires à la Grande-Bretagne par traité deux ans plus tôt, les Mi'kmaq ont adressé des protestations à Saint-Ovide de Brouillant, commandant militaire de Louisbourg en 1715, et après septembre 1717, au gouverneur. Ce dernier leur répondit : «?Il (le roi de France) savait très bien que les terres qu'il foulait, vous les possédiez depuis toujours. Le Roi de France, votre Père, n'a jamais eu l'intention de vous les prendre, mais a seulement cédé ses propres droits à la Couronne britannique.?» Au vu de l'avis juridique de Marc Lescarbot, datant de 1618, selon lequel la France était propriétaire des terres des Mi'kmaq, sous le prétexte que les Mi'kmaq n'étaient pas chrétiens, et compte tenu des dispositions de transfert du traité, on peut facilement conclure qu'Ovide a proféré un mensonge éhonté pour poursuivre l'alliance de la France avec les Mi'kmaq.
Dorénavant, avant de célébrer quoi que ce soit, avec l'Église catholique, qui se soit produit pendant la période coloniale européenne, il faudrait demander au Pape de venir aux Amériques et de révoquer publiquement les bulles papales que les envahisseurs européens ont utilisées pour voler les terres des Peuples autochtones des deux continents, de s'excuser pour les dizaines de millions de personnes qui ont été tuées par les envahisseurs européens sous le couvert des bulles, et de la perte de notre liberté. Et par-dessus tout, il doit utiliser l'autorité morale de son ministère pour faire pression sur les pays euro centriques qui ont été créés dans les Amériques en raison de l'invasion, afin d'entamer un processus d'écriture de l'histoire telle qu'elle s'est déroulée, en mettant fin aux contes de fées qui passent maintenant pour l'histoire des Amériques.
Passons maintenant à la couronne anglaise.
À compter de 1713, la Grande-Bretagne était déterminée à soumettre les Mi'kmaq et à les réduire à l'état de mendiants sur leur propre territoire, ou à les exterminer complètement. Tous les moyens barbares disponibles ont été utilisés pour atteindre cet objectif.
Les plus répréhensibles des méthodes choisies par les gouverneurs coloniaux britanniques de la Nouvelle-Écosse furent les proclamations pour les scalps des hommes, des femmes et des enfants Mi'kmaq, une pratique largement utilisée auparavant par les gouverneurs britanniques dans le but de décimer et, dans plusieurs cas, d'exterminer des tribus entières sur le territoire de ce qui constitue aujourd'hui les États de l'est des États-Unis d'Amérique.
Trois proclamations pour les scalps des Mi'kmaq ont été émises par les gouverneurs coloniaux britanniques de la Nouvelle-Écosse. En 1744, les Mi'kmaq ont assiégé le fort britannique d'Annapolis Royal, ce qui a incité le gouverneur de la colonie, Paul Mascarene, à demander l'aide militaire du gouverneur britannique de la colonie de la baie du Massachusetts, William Shirley. Le 2 novembre 1744, Shirley répondit en déclarant la guerre aux Mi'kmaq et à leurs alliés. Cette déclaration de guerre comprenait une disposition prévoyant que des indemnités en espèces seraient versées à ceux qui récolteraient les scalps des hommes, des femmes et des enfants Mi'kmaq, ainsi que pour les scalps de tous ceux qui les aidaient. Le capitaine John Gorham, qui commandait les Gorham's Rangers, a été envoyé en Nouvelle-Écosse avec ses hommes pour faire appliquer la déclaration. Leurs barbaries ont terrifié tout le monde, y compris de nombreux sujets britanniques.
Peu après le 21 juin 1749, lorsque le gouverneur Edward Cornwallis arriva en Nouvelle-Écosse pour fonder une colonie de colons protestants convenables au port de Chebucto, rebaptisé plus tard Halifax, il organisa une rencontre entre des officiers anglais et les chefs Mi'kmaq pour les informer une fois de plus que le roi d'Angleterre était propriétaire de leurs terres et qu'en tant que propriétaires, ils allaient commencer à construire des colonies anglaises. En réponse, les Mi'kmaq renouvelèrent leur déclaration de guerre contre les Britanniques en date du 23 septembre 1749.
Le 1er octobre 1749, le gouverneur Cornwallis convoqua une réunion de son gouvernement militaire colonial, à bord du HMS Beaufort, à l'ancre dans le port, pour décider des suites à donner à la déclaration de guerre des Mi'kmaq. Il fut alors conclu de ne pas riposter à la déclaration de guerre des Mi'kmaq, mais de les traiter comme des bandits et d'offrir une récompense pécuniaire pour leurs scalps. C'est ainsi que, le 2 octobre 1749, Cornwallis émit une proclamation qui précisait les récompenses pécuniaires accordées aux sujets britanniques qui récoltaient les scalps des hommes, des femmes et des enfants Mi'kmaq. Geoffrey Plank, professeur d'histoire à l'université de Cincinnati, qualifie cette époque de «?période où le fait d'être Mi'kmaq constituait un crime majeur?». L'objectif explicite de cette politique était d'exterminer les Mi'kmaq. L'année suivante, bien que des scalps aient été apportés dans les forts britanniques contre rémunération, ils n'arrivaient apparemment pas assez vite. Le 21 juin 1750, la récompense en argent fut multipliée par cinq. Cornwallis fut démis de ses fonctions de gouverneur en 1752, mais le 17 juillet 1752, avant de quitter ses fonctions, il révoqua ses proclamations de primes. Il est évident, puisque j'écris ceci en 2010, que ses plans d'extermination ont échoué?!
Une autre proclamation sur les scalps a été émise en 1756 par le gouverneur Charles Lawrence, celle-ci ne concernait cette fois que les hommes de plus de seize ans. Cette proclamation n'a pas été abrogée par une loi du Parlement.
Le 25 juin 1761, une partie des chefs de la Nation Mi'kmaq se sont réunis à la ferme du gouverneur, à Halifax, et ont participé à une cérémonie d'enterrement de la hache de guerre en présence du gouverneur britannique Jonathan Belcher. Ils ont également signé plusieurs traités de paix et d'amitié avec ce dernier. Ces traités ont ensuite été ignorés jusqu'aux années 1980, lorsque la Cour suprême du Canada a statué qu'il s'agissait de documents valables.
À partir de 1761, les Mi'kmaq qui restaient ont été réduits à la pauvreté et ont souffert de famine et de malnutrition, rendant presque toujours mortelles les maladies qu'ils contractaient. Au milieu des années 1800, la situation était si désastreuse et la population diminuait si rapidement (vers 1400) que deux des commissaires indiens de la colonie, Joseph Howe et Abraham Gesner, ont prédit que la «?Tribu ne serait plus qu'un souvenir si aucune mesure corrective n'était prise?». Après quoi, l'aide a augmenté quelque peu, sans toutefois mettre un terme à la famine.
Lorsque le Canada a été constitué en 1867 par une loi du Parlement britannique appelée Acte de l'Amérique du Nord britannique, le gouvernement fédéral s'est vu confier la responsabilité des Indiens et des terres indiennes. La famine fut alors considérablement réduite, cependant, la malnutrition s'est répandue dans les années 1940 - la population restante était d'environ 1500 personnes - jusqu'en 2000. Après 1946, l'amélioration considérable des soins de santé et l'amélioration de l'approvisionnement alimentaire fourni par le gouvernement fédéral ont finalement permis de stabiliser la population qui a ensuite commencé à augmenter. Il en résulte qu'il y a aujourd'hui environ 25?000 Mi'kmaq. Si une assistance adéquate avait été fournie par le gouvernement colonial britannique après 1761 et par le gouvernement canadien après 1867, la population Mi'kmaq actuelle pourrait bien être d'un demi-million ou même davantage.
Compte tenu de ce qui précède, il serait légitime que tous les Peuples autochtones des Amériques reportent toute célébration future avec la Couronne anglaise et autres institutions gouvernementales et sociales européennes, jusqu'à ce que la Reine, ou l'un de ses successeurs, et d'autres dirigeants européens viennent aux Amériques et nous présentent des excuses complètes et sans réserve pour les horreurs que leurs ancêtres coloniaux ont infligées à nos ancêtres et à leurs descendants?!
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